Conocer más profundamente la naturaleza es sentir su misterio, su profundidad y su valor. Es saber como una imagen de lo sagrado: un sacramento de lo divino.  El cosmos nos habla verdaderamente de Dios.

El conocimiento científico sobre el cosmos no es todo para nosotros. Incluso el mejor conocimiento y explicación positiva de las cosas no necesariamente cuenta toda la historia. Saber no es todo lo que hay; la explicación no lo explica todo. La realidad es multidimensional, y la reacción humana a la realidad es igualmente multidimensional. Antes de comprometernos en el conocimiento científico, nos relacionamos con el cosmos de otras maneras. Una de estas formas es a través de la imaginación humana. Al reflexionar sobre esto, comenzaremos por remontarnos al siglo XIII, cuando el papel de la imaginación humana era de importancia fundamental en la percepción humana del universo.

Describiré algunas de las principales imágenes y metáforas utilizadas por el franciscano San Buenaventura de Fidanza, que apelan en gran medida a la imaginación. Es a través de ellas que Buenaventura describe el universo y su relación con lo divino - imágenes notablemente concretas que están relacionadas con su comprensión de la realidad y las formas en que puede ser conocida o comprendida. Estas metáforas ayudan a Buenaventura a interpretar el significado del universo.

Reconociendo los inmensos cambios en la percepción humana del cosmos físico que han entrado en la comprensión occidental de la realidad desde los días de Buenaventura, intentaré mirar los tipos de visiones sugeridas por varias de las metáforas utilizadas por Buenaventura y preguntarme si algo similar a su lectura del cosmos es posible para nosotros hoy en día frente a los cambios radicales en nuestra comprensión de la física de la realidad creada.

Imaginaciones, metáforas, revelación cósmica en el pensado de Buenaventura

Cada criatura y toda la creación es en su realidad más verdadera un signo expresivo de la gloria, verdad y belleza de Dios. Sólo cuando la creación es vista en términos del amor egoísta que es su fuente y su fin, es vista como lo que realmente es. Veamos algunos ejemplos de la obra de Buenaventura que dan expresión a esta visión a nivel de metáfora y símbolo.

Círculo/Río La imagen del círculo aparece de varias maneras en Buenaventura. En un nivel, es un símbolo de la trinidad divina que describe a Dios como un círculo inteligible, cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia no está en ninguna parte. En otros lugares, el círculo puede ser visto como un símbolo del origen de todas las cosas en la fecundidad creadora de Dios y el retorno de la creación al mismo misterio del amor divino como su fin. e símbolo del círculo puede ser visto de otra manera si el círculo es considerado como un río que regresa a su punto de origen. La trinidad divina, entonces, puede ser vista como la fuente - la plenitud desde la cual el río de la realidad se encuentra tanto dentro del misterio de Dios en la forma de la vida trinitaria de amor, como fuera de la divinidad en la forma de la creación.

Agua El Dios Trinitario de amor productivo y creativo puede compararse a una fuente de agua viva. Fluyendo de esa fuente como algo conocido, amado y querido por el amor creador de Dios es el inmenso río de la creación. El mundo de la naturaleza en su inmensidad es la expresión de un creador amoroso e inteligente. Al igual que el agua, el cosmos tiene muchas dimensiones y diversas cualidades. al ingerir agua en la forma de los océanos, sugiere la abrumadora plenitud de la creación al salir de las profundidades de Dios. Al igual que un océano, el cosmos es profundo y contiene muchos niveles de significado. El tintero del agua en forma de río, podemos ver cómo re ects el movimiento y la uidity del cosmos. Así, para Buenaventura, las metáforas del círculo, el río y el agua provocan un sentido de la inmensa diversidad, fertilidad y uidez de la creación. Ninguna forma de ser creado es una expresión adecuada de la fuente inmensamente fértil que reside en el amor divino y creador. Por lo tanto, la diversidad de seres que de hecho existen en la creación es una forma más apropiada de autoexpresión divina. Y, a medida que el río se vuelve a cerrar en su punto de origen, la creación es una realidad dinámica, dirigida en su núcleo interior hacia la plenitud y la plenitud con Dios. 

El Canto Bonaventure se remonta a una de las metáforas de Agustín para comparar el universo con una canción bellamente compuesta. Reconoce que es necesario captar la totalidad de la melodía si se quiere apreciar plenamente el canto. También es claro para él que una melodía bien interpretada relaciona las notas entre sí en términos de tono y ritmo, de tal manera que el verdadero significado de la nota individual sólo puede ser discernido a través de la red o relaciones que constituyen la melodía. Buenaventura también reconoce que, en las profundidades del espíritu humano, hay un deseo de una cierta proporción numérica que debe estar presente en la estructura de la melodía si se quiere que funcione ectivamente. Esta metáfora sugiere la necesidad de un sentido de totalidad, un sentido de la interrelación dinámica de todos los elementos que componen la melodía del cosmos, y la esperanza de que existe, en el contexto de la diversidad salvaje de las criaturas, algún principio de unidad y orden.

Libro Al hablar de la relación del cosmos con Dios, Buenaventura habla de un libro "escrito y de afuera". El contenido del libro está primero escrito en la conciencia de Dios en la forma de la Palabra divina. en la Palabra contiene todo lo que lo divino es en sí mismo, y todo lo que Dios puede llamar a ser fuera de Dios. Cuando esa Palabra se expresa externamente, lo que nace es el cosmos creado, la forma en que la Obra de la conciencia de Dios se hace visible y audible como el libro "escrito fuera".

Ventana Mientras enseñaba en París, 1273, Buenaventura observó la finalización de la catedral de Notre Dame. A poca distancia de la catedral se encontraba el notable edificio conocido como Sainte-Chapelle, construido cuando Bonaventure aún era estudiante en París. Conociendo la fascinación medieval por la física, la metafísica y el misticismo de la luz, es fácil apreciar las percepciones de Buenaventura sobre el brillo del sol en los vitrales: En toda criatura hay un resplandor del ejemplo divino, pero mezclado con las tinieblas; por lo tanto, hay una especie de tinieblas mezcladas con la luz. También, hay en cada criatura un camino que conduce al ejemplar. Al notar que un rayo de luz que entra a través de una ventana es coloreado de acuerdo a las sombras de los cristales di erentes, de modo que el rayo divino brilla di erentemente en cada criatura y en las diversas propiedades de la criatura. El Cosmos es, por así decirlo, una ventana abierta a lo divino.

Microcosmos/macrocosmos En la humanidad descubrimos que de manera representativa, algo de todos los elementos de la creación está presente en el ser humano. En cierto sentido, toda la creación está presente en el microcosmos que constituye al ser humano. Y cuando Cristo, en su naturaleza humana creada, se transforma en el misterio de la resurrección, Buenaventura puede ver aquí el comienzo de la transformación del cosmos.

La cruz La cruz proporciona un símbolo por el cual Buenaventura relaciona toda la realidad cósmica y su historia con la revelación de las Escrituras que tratan de "lo alto y lo bajo, lo primero y lo último, y todas las cosas en el medio. e todo el universo es una cruz inteligible en la que toda la estructura del universo se describe y se hace ver a la luz de la mente". Breviloquium, Prólogo, #6 (V, 208)

En resumen, para Buenaventura, la relación entre la creación y Dios puede expresarse en términos de manifestación y participación. Todas las cosas en el cosmos existen para manifestar algo del misterio de Dios. Y todas las cosas existen en virtud de algún grado de participación en el misterio del ser que proviene del misterio absoluto del amor creador de Dios. Una lectura apropiada del libro del cosmos nos da un sentido de la bondad y la fecundidad divinas; de la sabiduría y la belleza divinas; de la inteligencia y la libertad divinas; y del carácter relacional del misterio divino de la trinidad en el que se basa toda la creación.

Cosmología contemporánea como revelación

La pregunta para nosotros es si el cosmos, tal como lo vemos hoy, puede ser leído como una revelación de la misteriosa riqueza del ser divino. Es mi punto de vista que el verdadero problema no es probar la existencia de Dios a través del uso de la razón y/o la experiencia de los sentidos.

Puede ser que la ciencia, precisamente como ciencia y en virtud de la metodología científica, no sepa nada acerca de Dios. no es un problema mientras no afirmemos que la ciencia por sí sola es la única que define la gama del discurso significativo. Hay claramente otras dimensiones involucradas en la relación humana con el cosmos. Estoy convencido de que toda la gama de experiencias y cuestiones humanas deben ser tenidas en cuenta en nuestros intentos de comprender quiénes somos y en qué tipo de mundo vivimos. Lo que es de interés para un creyente religioso reelectivo en la actualidad es la cuestión de si podemos ver cierto tipo de coherencia entre las preocupaciones de la religión y las percepciones de la ciencia. ¿Cómo puede decirse que el cosmos, visto a la luz de los mejores conocimientos empíricos de que disponemos a través de las ciencias, manifiesta el misterio de Dios a aquellos que creen en Dios y que creen que el universo físico descrito por las ciencias es el universo que Dios está creando? Una visión contemporánea del cosmos evoca un profundo sentido de su misterio aparentemente impenetrable.

Aparentemente ilimitado en el espacio y en el tiempo, es un cosmos dinámico, en desarrollo, orgánicamente interrelacionado, marcado por un cierto grado de imprevisibilidad, junto con formas de orden que a veces son inesperadas y, sin embargo, notables por su belleza.

Era la convicción de Buenaventura que si uno aprende a leer el libro del cosmos correctamente, descubrirá algo de la sabiduría, belleza, poder y amor de Dios.

A continuación se presentan algunas perspectivas desde las cuales podemos ver el cosmos como una revelación de Dios, para ver las diversas formas y ritmos de la naturaleza como por lo menos re cciones distantes de las cualidades divinas.

1. La incalculable inmensidad del cosmos tanto en el espacio como en el tiempo inspira asombro ante lo que parece ser tan radicalmente dependiente y aparentemente no necesario. Ha llevado a personas de todas las edades a ver el cosmos como basado en alguna forma de necesidad misteriosa; a ver lo relativo como basado en algún Absoluto misterioso.

2. El cosmos revela un gran número de formas diversas de cosas creadas. La fe y la teología ven esta diversidad como una expresión de la fecundidad divina de ser derramada en tal riqueza que no se expresaría apropiadamente en una sola forma o incluso en unas pocas formas de ser creado.

3. Los científicos ven un universo de cosas íntimamente entrelazadas en todos los niveles. apunta a la posibilidad de que el cosmos sea realmente "sistemas dentro de los sistemas" en todas partes; es decir, que parezca ser rela-cional en todo momento. Es la idea central del concepto trinitario tradicional de Dios que la realidad divina es intrínsecamente relacional en carácter. los creyentes cristianos de hoy en día pueden ver el cosmos como fundado en el carácter relacional de la trinidad y como la re ect ivo.

4. La ciencia asume que el cosmos es inteligible pero limitado en su previsibilidad. Una persona de fe espera alguna forma de inteligibilidad debido a la inteligencia divina, pero uno no se sorprendería si las cosas no son totalmente predecibles, debido a la libertad divina.

5. La ciencia contemporánea ve a la humanidad profundamente incrustada en el proceso material cósmico del cual surge la vida, eventualmente la vida consciente con inteligencia y libertad. Así como el hombre premoderno veía a la humanidad como un microcosmos, la ciencia contemporánea se da cuenta de que el ser humano contiene dentro de su propio desarrollo desde la concepción en adelante las dimensiones mineral, vegetativa, animal y finalmente racional del cosmos. Una persona de fe puede ver que lo humano está integrado al mundo material a través del cuerpo, pero también puede ver que la humanidad está integrada en el mundo del espíritu creado. Tal persona experimenta a la humanidad como si estuviera en el punto de integración de estas dos dimensiones de la materia y el espíritu.

6. La naturaleza muestra una ambigüedad notable, marcada por la belleza absoluta, así como por la lucha por la vida. El movimiento penetrante hacia una vida más plena se mueve a través del dolor, la lucha y la muerte. Es posible que la realidad esté representada en el símbolo de la cruz cósmica propuesta por Buenaventura. Cristo, como encarnación de la palabra cósmica, nos da también el gesto del hombre en la cruz, imagen que bien puede corregir la ambigüedad observada en la naturaleza. En todo esto, la naturaleza todavía puede ser vista como una revelación de Dios. Es a través de la naturaleza que Dios nos trae a la existencia y nos sostiene. Cuando miramos el cosmos desde una perspectiva cristológica, podemos decir que Dios ama y aprecia el mundo y todo lo que hay en él. Dios desea que el orden cósmico sea llevado a su plenitud, lo cual se anticipa en el destino personal de Jesús como el Cristo resucitado, por lo que estamos en posición de tomarnos en serio el carácter sagrado del mundo de la naturaleza sin convertirlo en Dios. Y cuando miramos desde una perspectiva cósmica, podemos decir que, en el análisis nal, el cosmos no es frío e indiferente, sino que es nally bene cent y vivificante. En términos cristianos, podemos decir que el poder creador que genera y sostiene la realidad cósmica, incluyendo a la humanidad, y que saca a la luz sus siempre nuevas formas de ser, es un poder que es amoroso, personal, perdonador y pleno.

Consideramos que para los seres humanos, la manera apropiada de interrelacionarse entre sí y con el mundo que los rodea es a través de la ética del amor que se entrega, aunque el mundo funcione sobre la base de otros principios en otras dimensiones. Y en Cristo encontramos la visión esperanzadora de un resultado exitoso para todo el proceso cósmico, aunque el futuro parece bastante oscuro e impredecible cuando lo vemos simplemente en términos de la ciencia empírica.