Connaître plus profondément la nature, c'est ressentir son mystère, sa profondeur et sa valeur. C'est connaître comme une image du sacré : un sacrement du divin.  Le cosmos nous parle vraiment de Dieu.

La connaissance scientifique du cosmos n'est pas l'ensemble du tableau pour nous. Même la meilleure connaissance et explication positive des choses ne raconte pas nécessairement toute l'histoire. Savoir n'est pas tout ce qu'il y a ; l'explication ne tient pas compte de tout. La réalité est multidimensionnelle, et la réaction humaine à la réalité est également multidimensionnelle. Avant de nous engager dans la connaissance scientifique, nous nous relions au cosmos d'une autre manière. L'un de ces moyens est par l'imagination humaine. En y réfléchissant, nous commencerons par remonter au XIIIe siècle, lorsque le rôle de l'imagination humaine était d'une importance fondamentale dans la perception humaine de l'univers.

Je retiendrai quelques unes des principales images et métaphores utilisées par le franciscain saint Bonaventure de Fidanza, qui font largement appel à l'imagination. C'est à travers eux que Bonaventure décrit l'univers et sa relation avec le divin - des images remarquablement concrètes qui sont liées à sa compréhension de la réalité et à la façon dont elle peut être connue ou comprise. Ces métaphores aident Bonaventure à interpréter le sens de l'univers.

Reconnaissant les immenses changements dans la perception humaine du cosmos physique qui sont entrés dans la compréhension occidentale de la réalité depuis l'époque de Bonaventure, j'essaierai d'examiner le genre d'idées suggérées par plusieurs des métaphores utilisées par Bonaventure et de demander si quelque chose de semblable à sa lecture du cosmos est possible pour nous, face aux changements radicaux dans notre conception de la physique de la réalité créée.

Imaginations, Métaphores, Révélation Cosmique dans le Devoir de Bonaventure Chaque créature et l'ensemble de la création est dans sa réalité la plus vraie un signe expressif de la gloire, de la vérité et de la beauté de Dieu. Ce n'est que lorsque la création est vue en termes d'amour de soi qui en est la source et la fin nelle qu'elle est vue pour ce qu'elle est vraiment. Nous examinerons plusieurs exemples de l'œuvre de Bonaventure qui expriment cette vision au niveau de la métaphore et du symbole.

Cercle/Rivière L'image du cercle et de la rivière apparaît de diverses façons dans Bonaventure. A un certain niveau, c'est un symbole de la trinité divine qui décrit Dieu comme un cercle intelligible, dont le centre est partout et dont la circonférence n'est nulle part. Ailleurs, le cercle peut être vu comme un symbole de l'origine de toutes choses dans la fécondité créatrice de Dieu et le retour de la création au même mystère d'amour divin que leur fin nelle. e symbole du cercle peut être vu d'une autre manière encore si le cercle est considéré comme un fleuve qui retourne à son point de départ. Il envisage le fleuve en raison de l'immensité de la mer et finalement revenir à la plénitude de son point d'origine. La trinité divine peut donc être vue comme la fontaine-plénitude à partir de laquelle le fleuve de la réalité jaillit à la fois dans le mystère de Dieu sous la forme de la vie trinitaire de l'amour et en dehors de la divinité sous celle de la création.

L'eau Le Dieu trinitaire de l'amour productif et créateur peut être comparé à une fontaine d'eau vivante. L'immense fleuve de la création coule de cette fontaine comme quelque chose de connu, aimé et voulu par l'amour créateur de Dieu. e monde de la nature dans son immensité est l'expression d'un créateur aimant et intelligent. Comme l'eau, le cosmos a de nombreuses dimensions et diverses qualités. Encrage de l'eau sous forme d'océans, il suggère la plénitude écrasante de la création telle qu'elle jaillit des profondeurs de Dieu. Comme un océan, le cosmos est profond et contient de nombreux niveaux de signification. Encrage de l'eau sous la forme d'une rivière, nous pouvons voir comment elle réactive le mouvement et l'uidité du cosmos. Ainsi, pour Bonaventure, les métaphores du cercle, de la rivière et de l'eau donnent une idée de l'immense diversité, de la fertilité et de l'uidité de la création. Aucune forme d'être créé n'est une expression adéquate de la source immensément fertile qui réside dans l'amour divin et créateur. C'est pourquoi la diversité des êtres qui existe en fait dans la création est une forme plus appropriée d'expression de soi divine. Et, comme le fleuve finit par se refermer sur son point d'origine, la création est une réalité dynamique, dirigée dans son centre intérieur vers une plénitude et un achèvement avec Dieu. 

Song Bonaventure remonte à l'une des métaphores d'Augustin pour comparer l'univers à une chanson magnifiquement composée. Il reconnaît qu'il faut saisir l'ensemble de la mélodie si l'on veut apprécier pleinement le chant. Il est également clair pour lui qu'une mélodie bien construite met en relation les notes les unes avec les autres en termes de hauteur et de rythme, de telle sorte que la véritable signification de la note individuelle ne peut être perçue que par le réseau ou les relations qui constituent la mélodie. Bonaventure reconnaît aussi que, dans les profondeurs de l'esprit humain, il y a un désir pour une certaine proportion numérique qui doit être présente dans la structure de la mélodie si l'on veut qu'elle fonctionne de manière efficace. Cette métaphore suggère le besoin d'un sens de l'intégrité, d'un sens de l'interdépendance dynamique de tous les éléments qui composent la mélodie du cosmos, et l'espoir qu'il existe, dans le contexte de la diversité sauvage des créatures, un principe d'unité et d'ordre.

Livre En parlant de la relation du cosmos avec Dieu, Bonaventure parle d'un livre "écrit et sans". e contenu du livre est d'abord écrit dans la conscience de Dieu sous la forme de la Parole divine. à Parole contient tout ce que le divin est en soi, et tout ce que Dieu peut appeler en dehors de Dieu. Lorsque cette Parole s'exprime extérieurement, ce qui naît, c'est le cosmos créé, la forme sous laquelle l'Oeuvre de la conscience de Dieu devient visible et audible comme le livre "écrit dehors".

Fenêtre En enseignant à Paris, en 1273, Bonaventure assiste à l'achèvement de la cathédrale Notre-Dame. À quelques encablures de la cathédrale se trouvait le remarquable édifice Sainte-Chapelle, construit alors que Bonaventure était encore étudiant à Paris. Connaissant la fascination médiévale pour la physique, la métaphysique et le mysticisme de la lumière, il est facile d'apprécier les aperçus de Bonaventure sur l'éclat du soleil sur les vitraux : En toute créature, il y a un éclat de l'exemplaire divin, mais mélangé aux ténèbres : il y a donc une sorte de ténèbres mélangées à la lumière. En outre, il y a dans chaque créature un chemin menant à l'exemplaire. Comme vous remarquez qu'un rayon de lumière entrant par une fenêtre est coloré selon les nuances des vitres différentes, de sorte que le rayon divin brille di erently dans chaque créature et dans les diverses propriétés de la créature. Le Cosmos est en quelque sorte une fenêtre ouverte sur le divin.

Microcosme/macrocosme Dans l'humanité, nous découvrons que, d'une manière représentative, quelque chose de tous les éléments de la création est présent dans l'être humain. Dans un certain sens, toute la création est présente dans le microcosme qui constitue l'être humain. Et quand le Christ, dans sa nature humaine créée, est trans gured dans le mystère de la res- urrection, Bonaventure peut voir ici le commencement de la trans guration du cosmos.

La croix La croix fournit un symbole par lequel Bonaventure relie l'ensemble de la réalité cosmique et son histoire à la révélation des Écritures qui traitent "du haut et du bas, du premier et du dernier, et de tout ce qui se trouve entre les deux. L'univers entier est une croix intelligible dans laquelle toute sa structure est décrite et doit être vue dans la lumière du mental". Breviloquium, Prologue, No. 6 (V, 208)En résumé, pour Bonaventure, la relation entre la création et Dieu peut s'exprimer en termes de manifestation et de participation. Toutes choses dans le cosmos existent pour manifester quelque chose du mystère de Dieu. Et tout existe en vertu d'une certaine participation au mystère de l'être qui découle du mystère absolu de l'amour créateur de Dieu. Une lecture appropriée du livre du cosmos nous donne une idée de la bonté et de la fécondité divines ; de la sagesse et de la beauté divines ; de l'intelligence et de la liberté divines ; et du caractère relationnel du mystère divin de la trinité dans lequel toute la création est fondée.

La cosmologie contemporaine comme révélation La question pour nous est de savoir si le cosmos tel que nous le voyons aujourd'hui peut être lu comme une révélation de la mystérieuse richesse de l'être divin. Je suis d'avis que la vraie question n'est pas de prouver l'existence de Dieu par l'utilisation de la raison et/ou de l'expérience sensorielle.

Il se peut fort bien que la science, précisément en tant que science et en vertu de la méthodologie scientifique, ne sache rien de Dieu. n'est pas un problème tant que nous ne prétendons pas que la science seule détermine la portée du discours significatif. Il y a clairement d'autres dimensions impliquées dans la relation humaine avec le cosmos. J'ai la conviction que toute la gamme des expériences et des questions humaines doit être mise à profit pour tenter de comprendre qui nous sommes et dans quel monde nous vivons. Ce qui est intéressant pour un croyant religieux réaliste à l'heure actuelle, c'est la question de savoir si nous pouvons voir une certaine sorte de cohérence entre les préoccupations de la religion et les idées de la science.

Comment peut-on dire que le cosmos, à la lumière des meilleures connaissances empiriques dont nous disposons à travers les sciences, manifeste le mystère de Dieu à ceux qui croient en Dieu et qui croient que l'univers physique décrit par les sciences est l'univers que Dieu crée ? Une vision contemporaine du cosmos évoque un sens profond de son mystère apparemment impénétrable. Apparemment illimité dans l'espace et dans le temps, c'est un cosmos dynamique, en évolution, organiquement interrelié, marqué par un certain degré d'imprévisibilité et des formes d'ordre qui sont parfois inattendues et pourtant remarquables dans leur beauté.Bonaventure était convaincu que si l'on apprend à lire correctement le livre du cosmos, on découvrira quelque chose de la sagesse, de la beauté, de la puissance et de l'amour de Dieu.

Voici quelques perspectives à partir desquelles nous pourrions voir le cosmos comme une révélation de Dieu, pour voir les diverses formes et rythmes de la nature comme au moins de lointaines rections de qualités divines.

1. L'immensité incalculable du cosmos dans l'espace et dans le temps inspire l'émerveillement face à ce qui semble être si radicalement dépendant et apparemment inutile. Elle a conduit les gens de tous âges à voir le cosmos comme enraciné dans une certaine forme de nécessité mystérieuse ; à voir le parent comme enraciné dans un mystérieux Absolu.

2. Le cosmos révèle un nombre impressionnant de formes diverses de choses créées. La foi et la théologie considèrent cette diversité comme l'expression de la fécondité divine d'être déversée dans une telle richesse qu'elle ne s'exprimerait pas de manière appropriée sous une forme unique ou même sous quelques formes de l'être créé.

3. Les scientifiques voient un univers de choses intimement imbriquées à tous les niveaux. Il est possible que le cos- mos soit en fait des "systèmes à l'intérieur des systèmes", c'est-à-dire qu'il semble être rela- tif de part en part. C'est l'idée centrale du concept trinitaire traditionnel de Dieu que la réalité divine est intrinsèquement relationnelle dans son caractère.croyants chrétiens d'aujourd'hui peuvent voir le cosmos comme enraciné dans et comme recting le caractère relationnel de la trinité.

4. La science suppose que le cosmos est intelligible mais limité dans sa prévisibilité. Une personne de foi attend une certaine forme d'intelligibilité à cause de l'intelligence divine mais on ne serait pas surpris si les choses ne sont pas totalement prévisibles, à cause de la liberté divine.

5. La science contemporaine considère que l'humanité est profondément ancrée dans le processus matériel cosmique d'où émerge la vie, et finalement la vie consciente avec intelligence et liberté. Tout comme l'homme pré-moderne voyait l'humanité comme un microcosme, la science contemporaine se rend compte que l'être humain contient dans son propre dé-développement, dès sa conception, les dimensions minérale, végétative, animale, et finalement rationnelle du cosmos. Une personne de foi peut voir que l'homme est intégré au monde matériel par le corps, mais aussi voir que l'humanité est intégrée dans le monde de l'esprit créé. Une telle personne expérimente l'humanité comme étant au point d'intégration de ces deux dimensions de la matière et de l'esprit.

6. La nature fait preuve d'une ambiguïté remarquable, marquée par une beauté absolue ainsi que par la lutte pour la vie. Le mouvement omniprésent vers une vie plus pleine et plus pleine passe par la douleur, la lutte et la mort. La réalité pourrait bien être représentée dans le symbole de la croix cosmique mis de l'avant par Bonaventure. Le Christ, en tant qu'incarnation du mot cosmique, nous donne aussi le geste de l'homme sur une croix, une image qui peut bien refléter l'ambiguïté observée dans la nature. Dans tout cela, la nature peut encore être considérée comme une révélation de Dieu. C'est par la nature que Dieu nous fait naître et nous soutient. Quand nous regardons le cosmos d'un point de vue christologique, nous pouvons dire que Dieu aime et chérit le monde et tout en lui. Dieu désire que l'ordre cosmique soit mené à son terme, ce qui est anticipé dans la destinée personnelle de Jésus-Christ ressuscité, et nous sommes donc en mesure de prendre au sérieux le caractère sacré du monde de la nature sans le transformer en Dieu. Et quand on regarde d'un point de vue cosmique, on peut dire que, dans l'analyse nale, le cosmos n'est pas froid et indifférent, mais nally bene cent and life-giving. En termes chrétiens, nous pouvons dire que le pouvoir créatif qui génère et soutient la réalité cosmique, y compris l'humanité, et qui en tire ses formes toujours nouvelles d'être, est un pouvoir qui est aimant, personnel, pardonnant et plein d'amour, dans le Christ nous découvrons que la vraie nature du pouvoir créateur est mise en œuvre comme "amour humble". Nous constatons que pour les êtres humains, la manière appropriée d'être en relation les uns avec les autres et avec le monde qui les entoure passe par l'éthique de l'amour qui se donne, même si le monde fonctionne sur la base d'autres principes dans d'autres dimensions. Et dans le Christ, nous trouvons la vision pleine d'espoir d'un résultat réussi pour l'ensemble du processus cosmique, même si l'avenir semble assez sombre et imprévisible quand on le considère simplement en termes de science empirique.